蓝凡

蓝凡上海人。上海大学影视艺术技术学院二级教授、博士生导师、上海大学艺术与传播研究中心主任、上海市杂协理事，中国作协、中国剧协、中国舞协、中国民协会员，中国古典文学学会会员。曾主持完成全国艺术科学国家重点项目及省部级项目多项，先后出版《上海文化通史》《吴越民间信仰民俗》《电视艺术通论》等专著（主编）数十部，发表《艺术思辨录》《汤显祖论》《“文化下乡”的新世纪意义》等论文数十篇。曾获全国艺术科学成果一等奖（《中国民族民间舞蹈集成》）、国家图书奖一等奖（《中国戏曲剧种大辞典》）、中宣部“五个一工程”奖（《舞剧〈闪闪的红星〉的现代意义》），多次获上海市社科和出版成果奖。

　　杂技，亦作“杂伎”，广义上指的是柔术（软功）、车技、口技、顶碗、走钢丝、变戏法（魔术）、舞狮子、马戏、驯兽等一系列技艺的总称。广泛概念上的杂技，实际上可以分为杂技（一般概念）、魔术、马戏和驯兽四类。但现代意义上的杂技艺术，特指演员靠自己身体技巧动作完成的一系列表演性节目的称呼。在某种意义上说，杂技的“杂”既是对杂技（一般概念）、魔术、马戏和驯兽这四类差异很大的技巧表演的描述，也可以说是对杂技本身节目的无所不包状态的一种泛称与形容。

　　本文中杂技的概念局限于一般概念，主要指的是地面和空中的人体特技表演，即论述不包括魔术、马戏和驯兽。这是因为，从表演的样态和艺术的特性上，两者还存在着明显的区分与差异。

一 杂技作为艺术的逻辑起点

　杂技的逻辑是可能性向不可能性转化的逻辑：一种挑战人类感官与认知经验的可能性逻辑。

图1：上海杂技团的柔术表演与力量平衡

　　杂技作为艺术的逻辑起点是杂技的过程与结果。这就是，杂技的逻辑起点在于过程的惊讶与结果的期待——惊讶过程的不可能性与期待结果的可能性。所以，杂技的逻辑是可能性向不可能性转化的逻辑：一种挑战人类感官与认知经验的可能性逻辑。

　　在这里，这种人类的感官与认知经验，指的是人类的常规或常态的感官与认知经验，这也是杂技作为艺术区别于舞蹈与戏曲等艺术的主要地方所在——逻辑出发点的相异。所以我们又可以这样说，建立在人类的常规或常态的感官与认知经验上的审美，是舞蹈、戏曲等常态表演上的审美，而建立在人类的非常规或非常态的感官与认知经验上的审美，则是杂技这一非常态表演的审美。

　　但从另一方面说，这种挑战人类感官与认知经验的可能性逻辑，是建立在杂技作为艺术这种存在基础上的。所以，杂技的可能性逻辑并不是单纯的挑战身体——技术的可能性逻辑，而是艺术审美上的可能性逻辑。正如康德所言：“因为一个人只有满足了一种愿望时，才会发见自己是幸福的。所以使他能够享受巨大的满意（而又并不需要有突出才能）的那种感觉，就肯定是非同小可的了。”

　　杂技和魔术虽然都是将不可能变为可能，但作为艺术的魔术的“变”是“以假为真”的“变”，而作为艺术的杂技却是“以真作真”的“变”。

　　譬如在顶缸这一节目中，表演者在表演之前需要对大缸进行反复的敲击，其目的就是为了向观众“证实”大缸的真实性——由于是用陶瓷器做成的大缸，这种真实性带来的是体大量重，给观众传递的是“顶缸”的不可能性，而只有这种不可能性的强化，才能最终获得可能性的期待审美性。这与魔术在表演前向观众反复“证实”的“真实性”是不相同的。魔术的“证真性”只是如何“证实”事物表象上的真实而巧妙地“掩盖”事实上的不真实，但杂技的“真实”是货真价实的“真实”。所以，魔术对“真实”的破解是如何“以假乱真”，杂技却是要以“台上一分钟，台下十年功”的真实行为来达到这种“以真作真”。这就是杂技的从不可能性向可能性转化的的逻辑——一种人类向自身力量选择的逻辑。

　　又如传统柔术对人的身体柔性度的不可能性，但在最后通过表演的展开而达到了可能性，从而使观众获得了超越常态性经验的审美享受。（见图1）

　　从这种意义上说，作为艺术的杂技的基本性矛盾是可能性与不可能性的矛盾，也就是一般与特殊的矛盾，一般性与特殊性的矛盾：杂技身体的有限与无限的矛盾，身体技艺与身体审美的矛盾，身体常态动作与身体杂技动作的矛盾，以及杂技技巧炫耀与技巧叙事的矛盾。而对于观众来说，则是观看中对表演者的不可能性展开与可能性完成的辩证统一，是对具体杂技作品以及动作的期待与惊奇的辩证统一。

　　在这里，对杂技来说，“技”是主要的，是杂技的本；而对“技”来说，“艺”又是主要的，它是“技”的本，可以说是杂技的本中之本。

　　这样说来，杂技的逻辑起点在于过程的惊讶与结果的期待，这种过程和结果，既是“技”的过程，又是“艺”的过程，既是“技”的结果，又是“艺”的结果。

　　由于随着人类科技的进步，各类舞台表演对技术工具的依赖程度越来越高，从而带来了艺术自身的类型反应上的维度差异。换句话说，对于杂技来说，必然产生过程惊讶与结果期待的身体本位与技术本位的区别。或者我们可以这样说，杂技对科技工具的依赖与舞蹈对科技工具的借鉴，两者是有着巨大差异的。

　　在一定意义上，杂技对科技工具的依赖是绝对的，舞蹈对科技工具的借鉴则是相对的。换句话说，杂技对科技工具的依赖，目的是为了突显“技”的惊险、难度和复杂性上的不可能性，而舞蹈对科技工具的借鉴，其目的则是为了增强舞姿的审美可能性。所以我们说，杂技的“技”是技艺的“技”，也是科技的“技”。

　　很显然，杂技的这种逻辑起点的背后，是人类对挑战与征服自身的一种信念。把这种信念用无所不包的“杂”的形态表现出来，是为了人类精神交流的可能与需要。这是因为，可能性与非可能性的选择，是人类生存的基本选择，也是人类思维的基本判断力。

　　非常有趣的是，杂技的这种能与不能的选择逻辑，面对的是杂技本身的无所不包的“杂多”（杂技形态的繁多与分类上的杂多），这无疑又是一个杂技隐匿的哲学维度：人类的存在面对选择的无穷无尽性。可以这样说，杂技的能与不能的选择逻辑，最集中体现了人类生命历程的辩证法——存有与虚无，杂多与单一的生命辩证法。